Centro não há.
Disseminação. É como quando você fala. A palavra cai no ouvido desse, daquele.
Você não sabe em que planta a semente vai dar. Mas que ela pega, isso te
garanto. A palavra produz outras palavras que caem em outros ouvidos, lavouras
e lavouras de palavras, um universo. As lavouras são de quem? Falo das
palavras. De todos e de ninguém. (SCHÜLER, 2005, p.
131).
As palavras acima, com sabor de Guimarães Rosa, são de Donaldo Schüler, no romance Império Caboclo. A partir dela, podemos traçar um breve esboço do conceito de disseminação, para Derrida, tão fecundo. Voltemos no tempo.
Também as
figuras pintadas têm a atitude de pessoas vivas, mas se alguém as interrogar
conservar-se-ão gravemente caladas (...). Uma vez escrito, um discurso sai a
vagar por toda parte, mas não só entre os conhecedores mas também entre os que
não o entendem, e nunca se pode dizer para quem serve e para quem não serve.
Sócrates trata o discurso
escrito como um simulacro do discurso vivo e animado. Isso porque o texto
escrito estaria distante das verdades da alma, porque é o simulacro de uma voz
que por sua vez já é um simulacro dos estados da alma. É justamente essa
condenação que vai levar Derrida a interrogar o pensamento platônico sobre a
escrita que sobrevive na história ocidental, inclusive nos postulados
linguísticos de Ferdinand Saussure que, assim como Sócrates, rebaixa a escrita.
O filósofo da desconstrução chegou a escrever um estudo, A Farmácia de Platão, em que problematiza a escrita tratada
apenas como veneno ou remédio, como aparece no mito egípcio do surgimento da
escrita, figurado no diálogo entre Thoth e Tamuz, um mito que por sinal é
recuperado por Platão, em Fedro. O
que Derrida estava querendo dizer é que a ausência de um centro amplia
indefinidamente o jogo da escritura. A questão mereceria várias páginas, mas o
que nos interessa aqui é observar que tanto a escrita quanto a fala brotam da différance. A própria fala passa a ser
entendida como uma forma de escrita, e ambas são destituídas de um centro, de
um significado transcendental.
Em
vários momentos de sua trajetória intelectual, principalmente nos anos 70,
Roland Barthes chamou a atenção para o fato de que um texto não deve ser
tratado como uma estrutura de significados, mas uma galáxia de significantes. O contato com a obra de Bakhtin, via
Julia Kristeva, e com os escritos de Derrida, foram responsáveis pela
transformação não só das reflexões de Barthes, mas da sua própria escrita. A
idéia de disseminação passa a ser constante em seus textos, a partir da publicação
de S/Z. A mudança das noções de texto operam também uma radical transformação
das concepções de leitura. Trata-se de entender a interpretação não mais como a
busca de um significado original, de uma origem, de uma unidade de sentido, tal
como postulava a hermenêutica, mas de jogar com as oposições e contradições de
um texto, o que Derrida vinha pensando já no início dos anos 60, com a prática
do desconstrucionismo.
Em 1971, no ensaio “Da obra ao texto”, Barthes
afirma que o Texto é plural. Com isso, não está querendo dizer apenas que um
texto tem vários sentidos, mas que realiza o próprio plural do sentido. Se o
texto é tratado como passagem, como travessia, não depende então de uma
interpretação, mas de uma disseminação.
Nota-se o quão importante foram as reflexões de Derrida para Barthes. Em uma
das passagens de "Posições", o filósofo da desconstrução discorre sobre a
disseminação. Vale a pena citar na íntegra suas observações:
Em última
instância, Disseminação não quer nada dizer, não podendo ser reunida em
uma definição. Não tentarei fazê-lo aqui e prefiro remeter ao trabalho dos
textos. Se não se pode resumir a disseminação, a différance seminal, em
seu teor conceitual, é porque a força e a forma de sua ação perturbadora fazem
explodir o horizonte semântico. A atenção dada à polissemia ou ao
politematismo constitui, possivelmente, um progresso relativamente à
linearidade de uma escrita ou de uma leitura monossêmica, ansiosa por se
amarrar ao sentido tutelador, ao significado principal do texto, até
mesmo ao seu referente primordial. Entretanto, a polissemia enquanto tal
organiza-se no horizonte implícito de uma retomada unitária do sentido, até
mesmo de uma dialética - Richard fala de uma dialética em sua leitura temática
de Mallarmé; Ricoeur, sua teoria Essai sur Freud (e a hermenêutica de
Ricoeur, sua teoria da polissemia, tem muita afinidade com a crítica temática,
o que é reconhecido por Richard), de uma dialética teleológica e totalizante
que deve permitir a um momento dado, por mais distanciado que ele seja, de
voltar a reunir a totalidade de um texto na verdade de seu sentido,
constituindo o texto em expressão, em ilustração, e anulando o
deslocamento aberto e produtivo da cadeia textual. A disseminação, ao
contrário, por produzir um número não-finito de efeitos semânticos, não se
deixa reconduzir a um presente de origem simples ("A disseminação",
"A dupla sessão", "A mitologia branca" são re-colocações
em-cena - re-colocações práticas - de todas as falsas partidas, de todos os
começos, incipits, títulos, exergos, pretextos fictícios, etc.: decapitações)
nem a uma presença escatológica. Ela marca uma multiplicidade irredutiva e gerativa.
O suplemento e a turbulência de uma certa falta fraturam o limite do texto,
interditam sua formalização exaustiva e clausurante ou, ao menos, a taxonomia
saturante de seus temas, de seu significado, de seu querer-dizer.
Um
significante não remete a um significado transcendental, porque estamos no
universo de palavras. Palavras que nos levam a outras palavras, ad infinitum. A palavra é tratada como lavoura, semente. A
própria etimologia da palavra disseminação sugere a ideia de fecundação, doação
de vida por meio do sêmen.
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